Hatha Yoga Pradipika 4
Chapitre 4 Hatha Yoga Pradipika
1. Salutations elle Siva, le gourou, qui a la forme de NADA, BINDU et KALA; celui qui a toujours dédié à cette étape obtient sans faille (sans MAYA).
Ce chapitre est entièrement consacré au Raja Yoga. L'ADA est une tonalité mystique de l'écho du son de cloche et représenté par un demi - cercle dans l' OM. BINDU M est le son de la ANUS VARA dans PRANAVA. KALA est une spécialisation de NADA.
2. Maintenant , je vais vous expliquer le processus bien SAMADHI qui détruit la mort et conduit à (éternelle) le bonheur et la félicité suprême (absorption) donne BRAHMAN.
« La destruction de la mort » signifie permettre au yogi de secouer son corps quand il le fera. Ceci est expliqué plus tard.
Le bonheur d'un jivanmukta vient quand l'esprit est devenu calme et Vasana-s (de tendances obtenues) sont détruites.
Bliss est celui de VIDEHAMUKTI, si le PRABDHA-KARMAN est épuisé et il y a une connexion permanente est effectuée entre la JIVA et Parabrahmam.
3, 4. Raja Yoga, Samadhi, Unmani Manonmani, Amaratva (immortalité), Laya (absorption), Tattva (Vérité), Sunyasunya (vide et pourtant pas vide), Paramapada (état le plus élevé) Amanaska (la l' esprit pour aller à l' étage), Advaita (non-dualité), Niralamba (sans support), Niranjana (pur), Jivanmukti (libération dans le corps), Sahaja (état naturel) et Turya, ce sont tous des synonymes.
5. Samadhi va être expliqué: sous forme de sel avec de l' eau et on dissout en elle, entrant ainsi en Samadhi l'esprit et de la self (atman) dans l'autre.
6. Lorsque le Pranamaya n'a pas de mouvement (kumbhaka), et l'esprit est absorbé mentionné dans le Soi, ce stade de l' harmonie est Samadhi.
C'est l'étape de Samprajnata SAMADHI décrit par Patanjali.
7. Cet état d'équilibre que la connexion du Jivâtman et Paramatman est là une fin a été nommé à toutes les idées-luxure Samadhi.
C'est Asamprajnata SAMADHI qui ne fait aucune distinction entre Connaisseur, connu et familier.
8. Qui sait vraiment la grandeur du Raja Yoga?
connaissance spirituelle (Inana), la liberté (Mukti), l' équilibre (sthiti) et la perfection (Siddhi) sont obtenus par l'éducation Guru.
9. Sans la compassion du vrai gourou, son renoncement aux plaisirs des sens, la connaissance de la vérité et l'état naturel de l' être (Sahajavastha, qui est le plus haut état), très difficile à réaliser.
10. Si la puissance principale (Kundahini) suscité par les différents Asana-s, les différents Kumbhaka-s-s et Mudra, le Prana est calme dans le vide (Brahmarandhra).
11. Le yogi en qui (kundalini) Sakti est réveillé et qui est libre de tout karma-s, le véritable état naturel de soi.
Dans la pratique des asanas-s, mettre fin à toutes les activités physiques et toutes les actions sont limitées à prana et les sens. Par Kumbhaka, le mouvement du prana et les sens se tient, et l'activité mentale reste. Par Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi Samprajnata, l' activité mentale et arrête les activités limitées à Buddhi. En l' absence complète de l' attachement et une longue pratique de Samprajnata Samadhi, arrêtant les activités Buddhi et obtient le yogi son état d' origine , mais, ce que le dernier salut est.
12. Lorsque le Pranamaya dans les flux Susumma et l'esprit est absorbé dans le vide, l'expert du yoga [il peut arrêter de changer l'esprit] déraciné tout le karma.
Brahman signifie Emptiness intact par le temps, l' espace ou la matière.
13. Il Gegroet U, 0 Immortal, qui a même vaincu le temps, dont les mâchoires tombe cet univers, avec toutes les choses réelles vagues et immobiles.
Ici , le parfait yogi-s appelé Immortel.
14. Lorsque le fantôme a atteint un stade de calme et Pranamaya se déplace à travers le Susumma, alors il est Amaroli, Vajroli et Sahajoli.
Ce sutra montre que Vajroli et d' autres processus similaires ne sont pas physiques, mais ont une signification symbolique.
15. Comment la connaissance spirituelle surgir dans l'esprit, tant que le Prana en direct (actif) et l'esprit est pas mort (pas obéi au besoin)? Celui qui agit pour calmer les deux prana et l'esprit obtient la libération. Aucune autre personne ne peut le faire.
Le prana vit aussi longtemps qu'il traverse Ida et Pingala; Les sens aussi longtemps que leur recherche d' objets; L'esprit vit aussi longtemps qu'il est formé par plusieurs objecten.Prana mourir si elle reste immobile dans Brahmarandhra. L'âme meurt quand il est pas altéré par des objets. Ce sutra est dit que le yoga est essentiel pour le Jnana .
En YOGAVIJAYA, Parvati demande: « Certains disent que la libération est obtenue par la seule connaissance; Quel est le but du yoga? Siva répond: « Une bataille est gagnée par l'épée; mais ce qui est une épée sans guerre et la bravoure? Ils sont à la fois absolument nécessaire ».
Si on dit que le roi Janaka et d'autres grands hommes absolument pas le yoga pratiqué, alors la réponse est: rois comme Janaka, Vaisya-s comme Tulâdhâra, Sudra comme Pailavaka, les femmes et Maitreyi, Sarngi, Sandili, cudala ont obtenu la connaissance sans la pratique yoga, yoga parce qu'ils avaient mis au point dans des incarnations précédentes.
Nous entendons également que pratiqué par le pouvoir du yoga dans des vies antérieures, beaucoup ont atteint le stade de Brahma, fils de Brahma, Devarsi, Brahmarsi, Muni et Bhakta. Ils ont obtenu une connaissance complète sans être initié par un gourou. Hiranyagarbha (Bhahma), Vasistha, Narada, Suka, Vamadeva Sanatkumara et on dit à naître Siddhas.
16. Toujours en permanence à un endroit approprié, après avoir bien appris à ouvrir le Susumna et Pranamaya de circuler à travers le centre (Susumna), il doit être tenu en échec dans le Brahmarandhra.
L'endroit doit être agréable, etc., comme décrit à la section 1.12.
17. Amener le Soleil et la Lune (la distribution) du temps sous forme de jour et de nuit ont causé. Susumnâ détruit le temps. Ceci est un secret.
Le Prana déplace environ une heure dans l'Ida (Moon), puis dans le Pingala (Sun). Donc , deux heures constituent un jour avant que le Yogi. La journée ordinaire se compose de douze de ces jours -ci . Lorsque le prana quitte l'Ida et Pingala et reste dans la Susumna, alors il n'y a pas de temps. Par conséquent , il est dit que le temps détruit Susumna. Le Yogi qui sait à l' avance de sa mort apporte à son Prana Brahmarandhra et craint Time out et met son corps quand il veut.
18. Il y a 72.000 canaux Nadi dans cette cage (le corps) est .Hiervan Susumna la force qui appartient à Sambhu (Sambhavi Sakti-). L'autre (Ida, Pingala, etc.) sont de peu d' importance.
19. Lorsque la respiration est sous contrôle, il doit être utilisé pour éveiller kundalini avec le feu gastrique et Susumna entrer sans aucune restriction.
20.Wanneer le Prana circule à travers Susumna, a été atteint le stade Manonmani. Dans le cas contraire, les autres exercices sont rien de plus que les efforts pour Yogi.
21. Celui qui (bordures) interrompt sa respiration, conserve également l'esprit en échec. Il a l'esprit sous contrôle, la respiration également sous contrôle.
22. (activité) esprit a deux causes:
Le Pranamaya et le Vasanas-s (des inclinations obtenus et presse). Si tout cela est immobile, les autres arrêts.
23. Lorsque l'esprit est devenu calme, parce que le Prana est arrêté; et où le Prana est complètement sous contrôle, parce que l'esprit est calme.
24. L' esprit et Prana sont mélangés comme le lait et l' eau, et leurs activités coïncident. Où (activité) Prana est la (activité) l' esprit que (cela) l'esprit, (celui de) la Prana.
25. Si l'un est arrêté, l'autre est fermé mis. Si l' on agit, l'autre (aussi) agit. Si elles ne sont pas calme, tous les sens sont actifs; quand ils ont atteint l'état de la libération sous contrôle.
26. Le mercure (argent) et de l' esprit sont agités par la nature. Si le mercure et le contrôle de l' esprit (c. -à- stabilisé) sont, ce qui est impossible à réaliser sur cette terre?
27. 0, Parvati! Le mercure, et donc aussi Prana, quand ils sont immobilisés, détruisant les maladies; si (ils eux - mêmes) la mort (c. -à- non actif), ce qui lui donne la vie; si elles sont sous contrôle, ils permettent (pour les personnes) de prendre dans les airs.
Le mercure est solidifiée et immobilisé à l'aide d'épices; Pranamaya est immobilisé lorsqu'il est absorbé dans le Brahmarandhra par Kumbhaka. Lorsque le mercure est commandé (par un processus donné), et ramené à la forme d'une pilule, la GAHANAGUTIKA est appelée, et, en le plaçant dans la bouche, on peut enlever en l'air.
De même Prana permet de décoller dans l'air. Si elle est maintenue au centre entre les deux sourcils. Le Goraksasataka dit: Entre les sourcils tache ronde apparaît comme une boule noire de chou. Il est l'essence de Vayu, et sa déesse qui préside est Isvara. Le Prana avec l'esprit de garder deux heures à distance dans ce chakra donne un pouvoir Yogi monter en l'air.
28. Quand l'esprit est calme, le Prana est stable, et donc la stabilité là - bas des semences (sperme). Il y a toujours la force comme la graine est stable, et il donne la stabilité du corps.
29. Le mental est le maître des sens; Prana est le seigneur de l'esprit; fusion (laya) est le maître de la fusion et Prana est Nada (son intérieur) en tant que base.
30. En soi sera calme l'esprit] peut être appelé libération; d' autres peuvent dire que ce n'est pas. (Bien) lorsque le Pranamaya et l'esprit dans un état de fusion, un Bliss indéfinissables suit.
31. En cas d' inhalation et l' exhalation sont arrêtés, quand tout enregistrement d'objets est complètement arrêté (par les sens), s'il n'y a aucun mouvement du corps, et est pas un changement d'esprit, il est pour le succès Yogi dans la fusion (Laya ).
32. Lorsque toutes les transformations mentales (samkalpa) sont complètement arrêtés, et il n'y a pas de mouvement physique, suit un état indescriptible de la fusion, qui est connu par soi, mais va au - delà de la portée des mots.
33. Lorsque la vue (à l'extrême concentré) est, il y aura (en Brahman) est la fusion. Ce (Avidya) dans lequel les éléments (comme la Terre) et les sens ( l' ouïe, etc.) pour toujours et la puissance (Shakti) qui est dans tous les êtres vivants, à la fois dissous dans le characterless (Brahman).
34. Les gens disent « Laya, Laya » , mais quelle est la nature de Laya? Laya dans le non-rappel des objets des sens par la non-récurrence des impressions précédemment acquises et les tendances (vasana-s).
35. Veda-s, s-SASTRA et Purana-s courtisanes comme simples parce qu'ils sont disponibles à tous les hommes. Mais Sambhavi Mudra est surveillée comme une femme née dans une bonne famille.
36. (Le sambhavi-MUDRA est décrit): Concentration sur l'objet interne (dans chaque cakra du Muladhara au Brahmarandhra), alors que la vision extérieure est exempte de flash, qui est Sambhavi-mudra qui a été stocké dans le Veda- s et s-sastra.
37. Lorsque le yogi avec son esprit et souffle dans l'objet interne reste fusionné, si ses élèves sont immobiles, comme il ne voit pas que la réception ne ses yeux, [c. -à- pas saisir les objets], il est en effet le mudra Sambhavi. Si elle est obtenue par la grâce du gourou, il est cet état de Sambhu, qui est différente de celle du vide et non vide, cette réalité se manifeste (yogi).
L' attention devrait se concentrer sur le chakra et Anahata l'objet de contemplation intérieure est Iswara avec des attributs de Brahman, qui est l'objet réel des deux phrases: « Ce que tu es « et » 1k am Brahman ». Il n'est pas le vide, parce que dans la contemplation de l'objet intérieur, il y a la nature de sam. (son). Il est différent de non-vide, parce que même après que l'objet cesse d'exister.
38. Sambhavi et Khecari Mudra-s, bien que différents dans la position (de l'oeil) et le lieu (que l'attention de l'esprit se concentre, à la fois) apporter le bonheur de la fusion de l'esprit dans le vide (le Atman) de la nature de la conscience de gelukzaligheids.
Il est appelé vide parce qu'il n'est pas affectée par le temps, le lieu ou la matière . Il est vide de choses comme lui - même et aussi des choses autres que lui - même. A partir des positions des deux Mudra-s sont dits être différentes, parce que les yeux sont dirigés vers l' extérieur dans la Sambhavi-mudra et le Khecari, au centre des sourcils. Les lieux sont différents , parce que dans le Sambhavi-mudra, l'attention se concentre sur la Anahata-cakra, et Khecari mudra sur le chakra Ajna.
39. diriger les élèves (yeux) à la lumière que l' on voit quand on se concentre sur la pointe du nez et de lever les sourcils un peu. Concentrer l'esprit de l'exercice précédent, et bientôt atteint le stade Unmani.
L'exercice précédent fait référence à la concentration à l'objet interne, etc., du Sambhavimudra. (Chapitre 4.36).
40. Certaines personnes sont désorientés par les pièges des Agama par le védique certains, et d' autres confusions par le raisonnement; ils ne savent rien de ce qu'une personne permet de poignarder à travers (l'océan de l' existence, à savoir Unmani-avasthâ).
Le Agama-s qui se réfère aux textes Sastraische et tantriques.
41. Les yeux mi-clos et un esprit calme, les yeux fixés sur le bout du nez, celui en qui le Soleil (Pingala) et la Lune (Ida) soient ramenés à un état d'anticipation, dans un immobile condition (corps, les sens et l' esprit), il a obtenu la résidence qui sous forme de lumière, qui est la source de tout, tout est beau, la réalité de la hauteur. Que peut ici encore être dit au sujet de Vasistha dit: « Si les yeux sont sur le bout du nez ou environ douze les ANGULA-s au large au firmament sans nuages (AKASA), en gardant les vagues de Prana et la conscience être « sur.
42. Honneur le Linga pas pendant le jour , ni la nuit. En arrêtant la nuit et le jour, le Linga doit toujours être honoré.
Linga signifie ici le Soi (Atman), la source de toute la création. Il est le jour où le Prana coule à travers le Soleil ou Pingala; et il faisait nuit quand la lune ou les flux Ida.
Il ne faut pas envisager Atman lorsque le Pranamaya par l' un des deux flux. Il faut arrêter le chemin de Prana par Ida et Pingala et qui coule à travers Susumsna lorsque l'SELF contemple.
43. Ensuite, (est) KHECARI Mudra (décrit): Lorsque le Prana, qui est dans la main gauche et le droit Nadi s, coule au milieu [Susumna], dans ce stade, le Kecari-mudra est parfait. Il ne fait aucun doute à ce sujet.
44. Si le vide (sunya) entre Ida et le Pingala Pranamaya engloutit, la Khecari-mudra est parfait. Ceci est sans aucun doute un fait.
« L' absorption orale » du Pranamaya signifie que le Pranamaya est doucement maintenue dans Susumna.
45. Entre Ida et Pingala dans l'espace non pris en charge (Niralamba), où le Vyoma-chakra, le Mudra Khecari pratiqué est appelée.
46. (Le Khecari-mudra) dans laquelle le courant (nectar) circule de la Lune, l'aimé de Shiva est sous une forme visible. L'embouchure de la ne peut être égalé, Susumna divine doit être rempli à l'extrémité arrière (omboog mis en rotation par la languette vers le haut de la bouche).
47. Le Susumna doit également être rempli à l'avant ( en raison de la cale) de Prana. Il était (alors) le vrai Khecari. En pratiquant Khecari mudra, suivi Unmani avastba.
Si le Susumna n'est pas rempli par Pranamaya à l'avant, mais seulement par le Khecarimudra, soit par la position de la langue parier arrière, ce qui conduit à un état d'ivresse. Ce n'est pas le vrai mudra Khecari.
48. Entre les sourcils est le siège de Siva, où l'esprit est calme. Cet état est connu sous le nom Turya (quatrième état de conscience, après les étapes de veille, de rêve, le sommeil sans rêves). Là - bas, l' heure ( la mort) n'existe pas.
49. Il faut pratiquer Kbecari, dormir Yoga est connu. Pour ceux dans ce sommeil de Yoga, Temps ( la mort) n'existe pas.
50. Après avoir fait l'impuissance de l' esprit (libérant un objet ou un concept), on doit penser à rien. Il est en effet un pot à l' intérieur et rempli avec AKASA.
51. Si le souffle sortant est arrêté (par la pratique de Khecari), alors il en est au milieu (l'appareil respiratoire également arrêté dans le corps). Ici ne fait aucun doute. Puis Prana, en même temps que l'esprit, toujours à sa place (Brabmarandbra).
52. (Dans le praticien) pour faire le travail de Prana (la Susumna) la pratique de jour et de nuit, où le Prana est absorbé par l' exercice, parce que l'esprit est également absorbé.
53. Il devrait être laissé à couler le corps de la tête aux pieds avec le nectar ( qui coule de la Lune). Puis, quand doté d'un bon corps, une grande force et de courage. Par exemple, (est), le khecari (décrit).
54. l'esprit concentré Shakti (kundalini) et garder la Shakti dans le centre de l'esprit, observez l'esprit avec l'esprit et faire l'état suprême dans le but de la méditation.
Le sens semble être par Prana et de l' esprit d'apporter Bramarandhra et contempler kundalini Shakti Kundalini est l'esprit et unie.
55. Placez l'auto (Atman) au milieu de Akasa et le Akasa au milieu de celui - ci: et en réduisant tout à la nature de Akasa, penser à rien d' autre.
Ici, Brahman Akasa que nous devons résoudre nous - mêmes par la méditation sous la forme de « Brahman, je suis » et « Je suis Brahman ». Alors , même une telle méditation où aucune considération est donnée au sujet et cessez d'objet.
56. vide à l' intérieur, nulle nulle à l' extérieur comme une goutte dans l'espace (akasa), plein à l'intérieur, à l' extérieur du plein, plein comme une goutte dans l'océan. Tel est l'état du Yogi dans la méditation). Vide à l' intérieur et à l' extérieur parce que la conscience est devenue insensible à soi - même et ce qui est à l' extérieur; et plein parce qu'il est devenu Brahman, à l' intérieur et à l' extérieur.
57. Aucune idée devrait être au monde extérieur et aucune pensée pour les affaires intérieures. Parce que chaque pensée eradicate (subjective et objective), il doit penser à rien.
58. L'univers entier est le produit de la pensée seule. Le jeu d'esprit est créé uniquement par la pensée. Grâce à l'esprit ci - dessus, composé à passer de l' esprit (transformations), calme dans la inchangeable ". Ensuite, O Rama, vous trouverez sûrement la paix.
Ceci est pris du Yoga Vasistha. L'état suprême est pas un joueur, le destinataire, et non pas quelqu'un qui connaît quelque chose! Il « existe » pas de seconde. Rien n'existe sans rien et vient. Il n'est pas affectée par le temps et l' espace la matière. Par conséquent , il est exempt de tout changement.
59. Comme camphrée dans le feu, comme le sel dans l' eau, l'esprit se dissout en contact avec la réalité.
60. Tout ce qui peut être connu (et tout) est connu, et la connaissance (lui - même). Est -ce l'esprit. Lorsque la connaissance et le connu sont perdus en même temps (avec l'esprit), alors il n'y a pas d' autre moyen (pas de dualité).
61. Ce qui est dans ce monde, meubles et immeubles, est l'apparition de l'esprit. Quand l'esprit est le transcendant (Unmani-bhava) atteint la dualité est certainement pas connu!
62. Étant donné que tous les objets de la connaissance sont libérés, l'esprit est engloutie (dans l' Être absolu, Conscience, Bliss) Quand l'esprit est tellement absorbé, l'état reste tout à fait son (Kaivalya) (seulement) au sujet.
63. Ainsi sont les chemins à Samadhi, composé de différentes méthodes décrites par les grands maîtres anciens « entièrement » en fonction de leur propre expérience.
64. Ils salutations Susumna Kundalini, le nectar, qui découle de la lune, Manonmani (état) et de la force majeure dans la forme de la conscience pure.
65. Maintenant , je commence à décrire la pratique de la dévotion à Nada (Anahata ou son inconnu) qui est enseigné par Goraksanâtha, qui convient même pour les ignorants qui ne sont pas (immédiatement) être en mesure de comprendre la vérité.
66. L'un des premiers âges (Siva) a dix et a expliqué un quart de million de moyens efficaces pour obtenir Laya; mais nous pensons que la seule dévotion à Nada seul, le plus important est la (route) Laya.
67. Le Yogi, assis dans Muktasanahouding et travailler Sambhavi Mudra devrait écouter avec l' esprit concentré à la voix intérieure qui est entendu dans l'oreille droite.
68. Fermez les oreilles, deux yeux, le nez et la bouche; puis un son clair et net est entendu dans le canal de Susumna pur.
Les oreilles doivent être fermées avec les pouces des deux mains, les yeux avec les doigts d'index, le nez avec les doigts et l' annulaire et la bouche avec le reste. Ceci est le mudra Paranmukhi.
69. Quatre étapes de toutes les formes de yoga. Arambha, Ghata, Paricaya et Nispatti.
70. Ensuite, Arambhavastha (décrit ci - dessous): Lorsque le bouton de Brahma (Brahma-granthis, qui est situé dans le Anahata-cakra) est percé (par pranayama), alors il y a du bonheur, qui monte du vide (sunya ou Akasa du coeur). Plusieurs sons tintement (comme embellissements) et l'audition de son invincibilité (anahata-dbvani) (au milieu) du corps.
71. Au début (du son) dans le vide, le Yogi a un corps brillant, est rayonnante, avec un arôme délicat, exempt de la maladie et il a un cœur plein (c. -à- plein de Prana et Bliss). Le Akasa du Anahata- cakra (coeur) est appelé sunya que de Visuddbi-cakra (gorge) Atisunya et celle de la Ajna-cakra (front) Mahasunya.
72. Ensuite, le Ghatavastba (bescbreven): Dans la seconde (phase), reunis le Pranamaya (avec Apana, Nada et Bindu) et vient au milieu cakra. Ensuite , le yogi est fermement dans sa posture (asana), sage et semblable aux dieux.
À ce stade, le Prana et Apana, Nada et Bindu les unis Jivâtman et Paramatman. Le chakra du milieu est Visuddbi-chakra dans la gorge.
73. Lorsque le nœud de Vishnu (Vishnu-granti situé dans la gorge) , puis percé (le Prana dans kumbbaka), alors il est la promesse de bonheur suprême. En Atisunya ça sonne comme un son qui gronde timbales.
74. Alors Paricayavasta est (écrit): Dans la troisième étape, a entendu le son d'un tambour (mardala) dans le Akasa (entre les sourcils). Ensuite , atteint (Prana) le Mabasunya, qui est le siège des siddhis.
75. Après l'état d'esprit heureux (à la suite de l' audition des sons) à la suite de l'expérience de l'état naturel de bonheur (Atman). Puis, à libre de perturbation (par vote), la douleur, la vieillesse, la maladie, la faim et la somnolence.
76. Alors NISPATTYAVASTHA (écrit): Après avoir rompu le nœud de Rudra (Rudra granthis situé dans chakra Ajna) Prana atteint le siège de Isvara (situé dans le Akasa entre les sourcils). Dans Nispatti entendu un bruit comme la flûte, qui ressemble à la résonance d'un veena (instrument à cordes).
80. La contemplation sur (espace) les sourcils, me conduit à croire à réaliser dans un court laps de temps Unmani-avasthâ. Même pour les personnes ayant l' esprit modeste c'est un bon moyen d'obtenir l'état du Raja Yoga. L'état de la fusion de Nada donne une expérience immédiate. Les résultats sont rapidement visibles, sont très convaincants.
81. Dans le cœur des grands yogis qui restent dans un état de Samadhi en se concentrant sur Nada est abondante Bliss incomparable, qui surpasse toute description, qui ne connaît que l'enseignant béni (Sri Guru Natha).
82. L'homme contemplatif (de Mouni), ses oreilles fermées aux (pouces) mains doivent se concentrer son esprit sur le son (mystique) (qui est entendu à l' intérieur) jusqu'à ce qu'il atteigne laisser immuable (Turya).
83. Grâce au processus d'écoute en permanence, ce son intérieur déplace les bruits extérieurs. Le Yogi (qui est dédié à Nada) surmonte toute instabilité d'esprit dans les quinze jours et il est heureux.
84. Au début de l' audition de la pratique plusieurs sons internes distincts. Mais entendu une certaine expérience, de plus en plus subtiles (sons).
85-86. Au début, les différents sons sont entendus dans le corps semblables aux sons de l'océan, la pluie sur la jarjara timbales et tambour. Apparaissent dans le milieu (sons) que du tambour (mardata), l' horloge de la trompette et de la corne. Enfin, les sons ressemblent à ceux des cloches tintent, les sifflets, les « Vina » et les abeilles. Ainsi, les différents sons sont entendus du centre du corps.
87. Même si les sons forts que la pluie et l'attention auditive timbales devraient être axées uniquement sur les sons plus en plus subtile.
88. Bien que l'objectif du disque aux subtiles (sons) peut aller ou da subtile dur (entre les sons internes), cela ne devrait pas vagabonder de toute façon, parce qu'il (naturellement) est instable.
89. À quel son intérieur l'esprit premier est également visé, celui - ci pour atteindre la fermeté et il est dissous ensemble avec (le son, l'esprit).
Sutra 87,88 et 89 décrivent Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi.
90. Comme une abeille, le miel potable, ne se soucie pas de l'odeur, il abandonne le fantôme, qui est ancré dans Nada, pas des objets (plaisirs).
91. Le bâton de fer pointu Nada garde l'esprit, qui ressemble à un éléphant orniérage (difficile à contrôler) errant dans le jardin des sens, contenus avec succès.
Ici Pratyahara est enseigné comprenant le retrait de l'esprit des objets des sens.
92. Quand l'esprit, après avoir été dépouillé d'avoir son agitation (causée par son identification constante avec les sens), (ferme) est détenu par Nada, il est parfaitement immobile, comme un oiseau qui a perdu ses ailes.
Lorsque Prana sous contrôle par pranayama et pratyahara les sens, l'esprit doit se concentrer sur la place de tout bien. Dieu. Ceci est Dharana.
93. Quelqu'un qui veut acquérir la maîtrise de Yoga devrait cesser toute activité mentale et avoir un esprit bien concentré, méditer sur Nada seul. C'est, son esprit est celui avec le Nada, qui est l'état de Dhyana.
94. Nada se penche sur le net que le cerf les emprisonne (ie l'esprit) et il est aussi le chasseur qui tue le cerf en elle (l'esprit).
Comme le chasseur, Nada l'esprit et débranchez la lie et tue ensuite, par exemple , il arrête l'instabilité naturelle de l'esprit et il prend en lui - même.
95. Le (Nada) en tant que verrou; où le cheval ( à savoir l'esprit) comme l' intérieur d' une auto-contrôlée (yogi). Par conséquent , un yogi doit pratiquer la méditation quotidienne sur Nada.
96. L'esprit est comme quicksilver qui est arrêté par l'action de Nada qui est comme le soufre (solidifiée) et dépouillé de son agitation, et est capable (permet un) pour déplacer l'air sans support (ce est Brahman) voir sutras 27 chapitres 4 et des commentaires.
97. L'esprit est comme un serpent à l' intérieur, qui lors du perçage Nada, tout oublier et absorbé dans celui - là, nulle part où aller. S'il n'y a pas idéation, il est appelé Samadhi. Sam prajnata Samadhi est décrit ici, tel qu'il est défini par Patanjali.
98. Le feu qui brûle entre dans une pièce de bois avec le (brûlé) du bois. De même, l'esprit se concentre sur Nada, elle a fondu.
Lorsque les propriétés Rajas et Tamas ont été détruits, ne laissant que l'attribut Sattva plus. Le Maitrayani-Upaniṣad dit: Comme le feu lorsque l'huile est brûlé est absorbé dans sa source, est donc l'esprit, lorsque les changements sont arrêtés, inclus dans sa source.
99. L'esprit est comme un son cerf tiré des cloches , etc. , et est encore debout et (donc) facilement mis à mort (c. -à- complètement pacifiée) par l'homme dans le contrôle de Prana (tir à l' arc).
L'esprit fusionné dans Nada, sans aucun changement. Puis le Yogi comme un archer pour cible tuer son souffle à Brahmarandhra par Susumna: Comme mentionné dans le Mundaka-Upaniṣad, Pranava est l'arc, la flèche Atman et Brahman le but! Quand quelqu'un cible soigneusement le tir, il devient.
100. Il est le son de la résonance mystique qui est entendu. L'essence de ce son est l'objet (suprême) de la connaissance (ce qui est la conscience absolue de soi illuminée). L'esprit devient un avec l'objet de la connaissance. C'est l'état suprême de Vishnu (le soi omnipénétrant).
101. La pensée de Akasa (la base du son) existe aussi longtemps que le son est entendu. Le silence, Réalité suprême (Brahman) est appelé le Soi Suprême (Atman). L'état naturel d' origine de l'esprit de tout changement appelé Parabrahman ou existe Paramatman.
102. Tout ce qui est entendu sur la nature de la Nada mystique est sûr Sakti. Celui dans lequel tous les éléments (Tattvas) sont résolus, sans forme (son), qui est le plus haut Dieu (Paramesvara). Ainsi , l'étude se termine de Nada.
Sutra de 98 t / m 102 Asamprajnata Samadbi décrit les tattwas sont des catégories d'événements comme Samkbya.
103. Tous les processus de Hatha Yoga et Laya sont que des moyens pour obtenir le Raja Yoga. Celui qui a atteint Raya-Yoga permet de surmonter la marée ( la mort).
104. Spirit (tattva) est la graine, Yoga Hatha est la terre et de désir complet est l'eau. Avec ces trois, tirer Kalpa-vrksa, (ce qui est le Unmani-avasthâ) immédiatement.
La Kalpa-vrksa est un arbre mythologique qui répond à tous les souhaits. Dans Unmani-avasthâ (transcendance) se trouve l' accomplissement complet.
105. Par la méditation constante sur Nada, être coupé toutes les inclinaisons indésirables refoulées (DADS). L'esprit et le Prana sont (donc) définitivement incorporés dans Spotless (Conscience sans gunas ou traits).
106. Au cours de la Unmani-avasthâ, tout le corps comme un morceau de bois et le Yogi entend même le (dur) son d'une trompette ou dundubhis (grosse caisse)
107. Le Yogi qui est passé par tous les états et est exempt de toute pensée (et mémoires) et la mort (c. -à- intacte par excitation externe) semble, est libéré sans aucun doute.
108. Un Yogi Samadhi n'est pas engloutie par le passage du temps ( la mort). Il n'est pas affecté par (les fruits de l' action) (Karma). Il ne peut en aucune influence (individus, rituels magiques , etc.) tombent.
109. Un Yogi Samadhi n'a pas d' odeur, le goût, la forme ou la couleur, le toucher ou le son vrai; Il ne prête pas attention à eux - mêmes ou d' autres.
110. Toute personne qui dort ou regarde l'esprit, (dont l' esprit) est libre de souvenirs et de l' oubli, ce qui ne va pas dans l' inconscience, ni entrer en action, ceux qui sont vraiment libérés.
On dit que l'esprit dort quand il perd le pouvoir de percevoir les objets comme Tamas éclipse tous les organes et domine les deux propriétés Rajas et Sattva. L'esprit n'est pas éveillé parce que dans l'état de Samadhi les objets des sens n'a pas d' expérience. L'esprit est libre de la mémoire (smrti) car il n'y a pas de modifications similaires de l'esprit, et comme il ne revient pas de cet état. L'esprit est libre de l' oubli (vismrti) , car aucune impression de pensée sont de générer ces souvenirs. L'esprit n'est pas oublié parce que les restes de ses impressions. Il ne se met pas à l' action parce qu'aucun changement d'esprit de le laisser entrer en action.
111. Un Yogi Samadhi est pas affectée par la chaleur ou le froid, la douleur ou le plaisir, l' honneur ou le déshonneur.
112. En effet, les personnes libérées, ce qui est nettement (ie dont les sens et l' esprit clair et sans ombres), qui est à l'état de veille et semble encore dormir sans respirer et sortir (par Kumbhaka).
Flink comprennent pas les états d'apathie et de transe. L'état de veille (Jagrad-avasthâ) signifie l'exception du rêve (Swapna) et le sommeil profond (susupti). Yogi semble dormir parce qu'il est totalement immobile.
113. Un Yogi Samadhi ne peut pas être blessé pas été tué par une arme par personne, ne peut pas être dominé par l'utilisation de mantras et yantras (sorts et signes magiques).
114. Tant que Pranamaya pas dans le canal central (Susumna) circule et Brahmarandhra entre, aussi longtemps que la graine ne soit pas arrêtée par la tenue du souffle, aussi longtemps que l'esprit, dans la méditation, pas à l'état naturel (l'objet de la contemplation di Brahman) a atteint, tant qu'ils continuent de parler de la connaissance spirituelle, ne se préoccupe que de parler et de menteur vantard.